Francis Macdonald CornfordCritiques

12/12/21

12/6/21

Librería 6. Estante 4

Teeteto y el Sofista,los dos diálogos platónicos de mayor significación epistemológica,

TEORIA PLATONICA DEL CONOCIMIENTO

Este libro nos proporciona su propia versión del Teeteto y el Sofista,los dos diálogos platónicos de mayor significación epistemológica,acompañada de un comentario continuo destinado a guiar al lector a través de los más intrincados problemas y argumentaciones, y a explicar lo que casi siempre permanece oscuro aun en la traducción más fiel.

La importancia de Platón en la historia de la filosofía se basa principalmente en que procuró construir una epistemología que habría de llevar a distinguir entre el conocimiento y la opinión en todas las grandes controversias intelectuales de su tiempo. Muchas de ellas giraban en torno a problemas que son todavía tema de discusión, y aún hoy se considera que la solución platónica de los problemas planteados. Siguiendo la costumbre platónica de atenerse al lenguaje usual de la conversación cotidiana,

PREFACIO

Mi propósito fue el de hacer accesibles a los estudiantes de filosofía que no pudiesen leer con facilidad el texto griego dos de las obras maestras del último período del pensamiento de Platón, obras que tratan cuestiones que tienen, aun hoy, un interés vital. He agregado también un comentario, porque es casi seguro que, en los pasajes más difíciles, una simple traducción —aun en el caso de resultar comprensible— suele conducir, inevitablemente, a malentendidos.

Para ilustrar este peligro podemos traer a colación el caso de un filósofo actual de primera categoría:
«Fue el Platón del último período el que formuló la siguiente sugerencia: “Sostengo que la definición del ser es solamente potencia”. Esta indicación constituye la base de la doctrina de la Ley inmanente».

Si el lector busca el pasaje en nuestra obra (pág. 294), verá que lo hemos traducido: «Estoy proponiendo como característica distintiva de las cosas reales, que ellas no son sino potencia».1 Una característica distintiva de las cosas reales puede no ser una «definición del ser». Esta característica, por otra parte, se la ofrece el Extranjero de Elea al materialista como un desarrollo más acabado de la que éste habrá propuesto para las cosas reales: la tangibilidad. El materialista la acepta, «ya que por el momento no puede ofrecer ninguna sugerencia propia mejor».

El Extranjero agrega que, quizá más adelante, tanto él como Teeteto cambien de opinión sobre el asunto. Platón, pues, no se propuso evidentemente encarar aquí una «definición del ser». Tal es lo que puede deducirse de una traducción más cuidadosa, si bien la palabra «potencia» requiere aún explicación. Ha sido traducida como «poder», «fuerza», Móglichkeit, puissance de relation; sin embargo, sin una aclaración expresa acerca de la historia de la palabra dynamis en la época de Platón y aun antes, el estudiante, habituado a los términos de la filosofía moderna, puede formarse una noción equivocada.

Para evitar dificultades como ésta, después de cada sección del texto que tenga una unidad de sentido he agregado un comentario que se propone aclarar lo que Platón quiso decir e indicar, además, de qué modo la argumentación se relaciona con el resto. Puede objetarse, en efecto, el desmembramiento de ese cuerpo viviente que es todo diálogo platónico. No ha habido escritor alguno que haya alcanzado la habilidad de Platón para disimular una rigurosa e intrincada estructura de razonamientos bajo las inocentes líneas de una conversación en la cual la fuerza de sugestión de cada pensamiento, a medida que se va manifestando parece conducir de pronto a conclusiones insospechadas.

En estos diálogos tardíos, sin embargo, la piel deja traslucir más claramente el esqueleto, y es evidente que Platón quiere que penetremos bien en su significado, en lugar de permanecer como admirados espectadores de su arte. ...

PRINCIPIUM SAPIENTIAE, LOS ORIGENES DEL PENSAMIENTO FILOSOFICO GRIEGO

Principium Sapientiae. Los orígenes del pensamiento filosófico griego? fue publicado póstumamente en 1952 y estaba prácticamente acabado, a salvo de algunos aspectos de los capítulos finales, cuando a Cornford le sobrevino la muerte. La edición ha sido preparada por W. K. C. Guthrie, que ha añadido una breve introducción y un apéndice. ?Principium Sapientiae? ofrece una perspectiva general sobre el pensamiento de su autor a la vez que añade material nuevo a los trabajos anteriores. Hoy es ya una obra clásica

SOBRE EL AUTOR:

Francis Macdonald Cornford (27 de febrero de 1874 - 3 de enero de 1943) fue un filólogo clásico y poeta inglés. Fue miembro del Trinity College desde 1899, donde ocupó una cátedra desde 1902. En 1931 se le nombró Laurence Professor of Ancient Philosophy (Profesor de la filosofía antigua) y seis años más tarde, en 1937, fue elegido miembro de la Academia Británica.

Cornford regresó a este tema en Principium Sapientiae: The Origins of Greek Philosophical Thought («Inicio de la sabiduría: Los orígenes del pensamiento filosófico griego», obra publicada póstumamente en 1952). De su mano proceden asimismo numerosas obras sobre Platón, incluyendo significativos comentarios al Teeteto, al Sofista y al Timeo. También escribió obras sobre filosofía de la religión.

En ciertos círculos se conoce mejor a Cornford por su Microcosmographia Academica (1908), una sátira clásica de la política académica, escrita por alguien que la conoce desde dentro. Es la fuente de cierto número de eslóganes, como el de la «doctrina de la inmadurez de la época» (doctrine of unripeness of time).

Fragmento de la introducción:

Este libro contiene muchas cosas que son todavia validas, pero los avances sobre esta cuestión, su propia maduración personal y el enriquecimiento de sus lecturas le babian hecho pensar que
era necesaria una nueva aproximación al tema.
El manuscrito del libro, que está sin acabar, lo examinó el profesor E. R. Dodds, para que la decisión, siempre dificil, de publicarlo póstumamente no recayera sobre la opinión de una
sola persona. Después de leerlo, el profesor Dodds escribió: «estoy firmemente convencido de que debe publicarse tan pronto como sea posible... Sin duda, Cornford habria recogido todos
los hilos en un capitulo final. Quizás tambien habria aportado algunos materiales ilustrativos a ciertos capitulos bastante cortos. Pero, incluso tal como está, me parece que el libro aporta
wna nweva e importante luz sobre los orígenes del pensamiento sófico griego y ciertamente contiene páginas tan brillantes...

“Si nos fuera factible considerar el desarrollo del género humano en su integridad, estos últimos veinticinco siglos de ciencia transcurridos desde los días de Tales de Mileto hasta los nuestros propios, veríamos a la filosofía como el más grande de los logros humanos. La especulación presocrática cesaría de parecernos rudimentaria e infantil para erguirse como la época culminante de un desarrollo en la que se realizó el descubrimiento de la Naturaleza: he aquí una expresión que es menester explicar. Designo con ella el descubrimiento de que el mundo circundante en su integridad, mundo del que nuestros sentidos nos ofrecen datos, es puramente natural y no en parte natural y en parte supranatural. Así, la ciencia comienza cuando se entiende que el universo es un todo natural que posee modos de acción inmutables, modos que la razón humana puede averiguar pero que se hallan fuera del control ejercido por la acción del hombre. Arribar a tal perspectiva fue un logro muy grande.

En el hombre, al igual que en los animales superiores, el uso primario de la inteligencia fue el de idear medios para llevar a buen término aquellos fines prácticos que no es factible lograr de manera inmediata. Si se le ofrece un plátano a un simio, éste lo tomará y empezará a comerlo; no hay lugar aquí para la reflexión. Pero si se cuelga el plátano fuera de su alcance, la acción se detiene. Será menester emplazar la inteligencia en ayuda del deseo frustrado; esto es, se hará una pausa antes de que la acción se reanude. Se colma esa pausa con una elemental cadena de razonamiento: así, imaginamos que el mono razona de esta suerte: ‘¿cómo puedo hacerme con el plátano?. Aquí hay cajas. Si las pongo unas encima de otras podré alcanzarlo. De seguro que no sabemos qué ha sucedido en el cerebro del simio, pero el hombre, eso sí lo sabemos, ha usado su inteligencia para vencer los obstáculos que se oponen a su acción...de esta suerte y en todo tiempo, la inteligencia sirve a los propósitos de la acción. Existen, pues, resistencias que es menester vencer, poderes que su propio poder ha de burlar. Y cuando advierte que las cajas le ayudarán a conseguir su fin, sentirá que no todo el orden del mundo está contra él: en efecto, existen seres con intenciones benévolas que simpatizan con sus deseos y favorecen su realización. Estas intenciones benéficas o dañinas, esas invisibles fuerzas que impulsan o detienen la acción vienen a ser fragmentarios elementos de personalidad. Estos elementos constituyen la materia prima con la que el hombre, al comenzar a reflexionar, construyó el mundo sobrenatural. Esos elementos de personalidad eran proyectados desde el yo humano hasta las cosas. El supuesto de que las cosas benéficas o dañinas detentan una voluntad de favorecer o lesionar se continúa en muchos tipos de acciones: el niño que la emprende a golpes y patadas con una puerta que le ha pillado el dedo o el jugador de golf que maldice su bastón porque éste ha fallado el golpe.

Pues bien, estos elementos proyectados de la personalidad constituyen los objetos propios del arte de la magia. Son ‘sobrenaturales’ en el sentido de que su comportamiento no es ni calculable ni regular; no se puede saber con certeza de qué manera actuarán, de la misma manera que se está seguro que el contacto con la llama quemará la mano. La magia comprende toda una colección de prácticas destinadas a dominar de alguna manera esas fuerzas sobrenaturales. Y, obviamente, si éstas han de ser controladas, cuanto más sepamos de ellas mejor. Y el conocimiento de lo sobrenatural
constituye una revelación sólo accesible al hombre inspirado o ( como decían los helenos ) ‘divino’, esto es, al sacerdote y al mago, al vidente y al poeta.

La aparición de la filosofía está señalada en Grecia por la tácita negación de esa distinción entre dos órdenes de conocimiento, revelación y experiencia, y, a la vez, entre los dos tipos de vida a ellos correspondientes, el sobrenatural y el natural. Los cosmólogos jonios suponen que todo el universo es algo natural y que, potencialmente, se encuentra al alcance de un conocimiento tan ordinario y racional como puede ser el que nosotros tenemos de que el fuego quema y el agua ahoga. A esto me refiero yo con la expresión “descubrimiento de la naturaleza”.

Francis Macdonald Cornford (27 de febrero de 1874 - 3 de enero de 1943) fue un filólogo clásico y poeta inglés. Fue miembro del Trinity College desde 1899, donde ocupó una cátedra desde 1902. En 1931 se le nombró Laurence Professor of Ancient Philosophy (Profesor de la filosofía antigua) y seis años más tarde, en 1937, fue elegido miembro de la Academia Británica.
En su obra Thucydides Mythistoricus (1907), Cornford argumentó que la Historia de la Guerra del Peloponeso de Tucídides estaba atravesada por la visión trágica de Tucídides. From Religion to Philosophy: A Study in the Origins of Western Speculation («De la religión a la filosofía: un estudio de los orígenes de la especulación occidental», 1912) investigaba las profundas categorías y conceptos religiosos y sociales que dieron forma a los logros de los primeros filósofos griegos. Cornford regresó a este tema en Principium Sapientiae: The Origins of Greek Philosophical Thought («Inicio de la sabiduría: Los orígenes del pensamiento filosófico griego», obra publicada póstumamente en 1952). De su mano proceden asimismo numerosas obras sobre Platón, incluyendo significativos comentarios al Teeteto, al Sofista y al Timeo. También escribió obras sobre filosofía de la religión.
En ciertos círculos se conoce mejor a Cornford por su Microcosmographia Academica (1908), una sátira clásica de la política académica, escrita por alguien que la conoce desde dentro. Es la fuente de cierto número de eslóganes, como el de la «doctrina de la inmadurez de la época» (doctrine of unripeness of time).
Se casó con la poetisa Frances Darwin, hija de Francis Darwin y nieta de Charles Darwin, que se hizo conocida con su nombre de casada, Frances Cornford. El matrimonio tuvo cinco hijos: Christopher, Clare, Helena, Hugh y el poeta John Cornford. Su nieto Matthew Chapman es hijo de Clare.

_Microcosmographia Academica_ is considered F. W. Cornford's classic, though Cornford wrote much more, of course. http://en.wikipedia.org/wiki/F._M._Cornford W.K.C. Guthrie, who follows in Cornford's tradition, wrote the Foreword. As a philosopher Guthrie followed in the tradition of Cornford in believing that ancient philosophers should be read and interpreted against their own historical background, rather than engaged with, as has been the practice of later generations of classical philosophers, in the context of the whole canon of philosophy both ancient and modern. http://en.wikipedia.org/wiki/W._K._C._Guthrie

This collection of four lectures by F. M. Cornford provides a good brief introduction to Greek philosophy of the Socratic period. The first lecture introduces "Ionian Science before Socrates" while the remaining lectures focus on Socrates, Plato, and Aristotle, respectively.

2133 Before and After Socrates, by Francis MacDonald Cornford (read 5 Mar 1988) This is a little 1932 book which says some interesting things about Socrates, Plato, and Aristotle.

Edition: // Descr: xvii, 251 p. 20.5 cm. // Series: The Library of Liberal Arts Number 102 Call No. { } Oskar Piest General Editor of The Library of Liberal Arts Series Contains Index. // John E. Rexine Library Donation //

Peter Keller, president of polling company YouGov, has chosen to discuss F M Cornford's Microcosmographia Academica, on FiveBooks as one of the top five on his subject - British Democracy, saying that:

"This wonderfully elegant Edwardian satire is really a passionate demand for honest politics. Cornford was a Cambridge academic and he wrote this very short book, not much more than a pamphlet, on university politics. In fact it is a wonderful satire on all politics."

The full interview is available here: http://five-books.com/interviews/Peter-Kellner