I'm going to simplify (no doubt over-simplify) Strawson's arguments that recur in this collection; if you find anything in my summaries to be intriguing, please bear in mind that the real interest is in following his own painstaking argumentation.

The four essays on the self, narrativity, No Loss future, the unstoried life, intersect in the idea that people are psychologically of the types he calls endurant (the endurers) and transient (the transients). The former would have a strong sense of themselves as historic selves unified across past present future, the latter would not and would tend to feel constantly renewed (Strawson counts himself in the latter type, a transient).

There is some (but not deterministic) connection between these types and the tendency to "storify" one's life, to see one's life as a coherent narrative, and one's identity as a particular "character" one invents and performs. Presumably the "endurers" would more often tend to this Life-as-Narrative view than the transients, who would be more apt to understand their life as a series of more or less unlinked episodes. Strawson argues against what he calls the "narrativist" view--in short, life for him is always something that happens outside our scenarios. To impose a "story" on a life is an exercise in ultimate inauthenticity.

The idea of No Loss future also hinges on the endurer/transient division. Strawson argues that one cannot be said to lose a future, because future is something we never have by definition. So, death causes us no loss.

I really should have read this essay again but I'm in a hurry to get to the topic that interested me the most. However, I will note (I do intend to come back to this some time) that this essay nonplussed me in several ways, with Strawson not going where I thought the argument would lead and then me finally not understanding why he cared to make it at all in such artificially constrained manner. For one thing, he limits himself to a single type of dying, what he calls "IPU annihilation"--instant painless completely unforeseen annihilation--a person extinguished like a light. Clearly this makes for a philosophically "cleaner" situation, where we just think of death in terms of loss (or no loss) of future time. Except he also has to mention that he's thinking only from the POV of the deceased, not their relatives etc.

So at the core this looks to me no different from the ancient Stoic argument--yes, someone you loved has died, but looking at it from "their" POV, nothing has been lost because nothing can be sensed to have been lost, so instead of self-centredly grieving, find solace in that now impersonal, uninhabited space that is "their" non-grief.

And yet I think Strawson would have believed he's saying something new so I probably missed something and so should go back. But later.

There is an essay on free will and the debate on whether it exists or not which is to me frankly ridiculous and the argument I have least patience with in general. Long story short, I think there is no earthly reason why we should atomise "free will" when we are perfectly in agreement not to do so in regard to everything else. Do you look at a desk and see a mad swirl of quanta? Does it bother you that you do not? Does knowing that the object "desk" is at some level a mad swirl of quanta (as, for that matter, are you and everything else material around you) affect in any way your daily conduct of life? Would you claim that not seeing objects at this quantum level impedes your knowledge and use of them at higher levels of structure?

If no to all that, what's the problem with applying the same reasoning to "free will"? What's so special about it anyway, why don't we get in knots regarding all our thoughts, feelings, sensations, all the mental experiences we are conscious of but can't control--can't even observe on the molecular or that quantum level that doesn't phase us when we look at a desk?

From a scientist's point of view, just as for us "macro" beings it doesn't matter to perceive a desk on the "micro" level in order to be able to say that we see a desk, use a desk, know what a desk is etc., it ALSO doesn't matter that our experience of "free will" is on some level outside our observation and control.

Regarding "free will" the only question that REALLY matters is taking responsibility for one's actions on the "macro" level on which we interact with people and conduct our conscious lives.

Which brings me nicely to that topic that interests me the most, consciousness. Strawson devotes two essays to the topic and already for them alone it would be worth getting this book. They concern what Strawson calls The Silliest Claim, which is that consciousness doesn't exist. The most interesting thing about this, to me, who could be described as a sheltered scientist (as I think most scientists are, when it comes to philosophy), is that I'm hearing that finally--FINALLY--people outside exist who are seeing freaking physics for what it is, in "real-life" size, and not as the be-all and end-all and paragon and bloody ultimate model of science. Biologists knew for a long time (and plenty have written about it too, calling for and suggesting other paradigms) what damage the apotheosis of physics has done to science, the idea that "science" is something we know in terms of physics (and would know perfectly if only blasted quanta behaved like obedient little marbles of the mechanistic glories of the yore.)

Briefly, our physics is a science of structures and their relations but it doesn't characterise experience. And because physics doesn't characterise experience, some philosophers have decided that it makes more sense to say that experience (consciousness) doesn't exist, than that physics is limited; A science, not THE science. Bertrand Russell: "Physics is mathematical not because we know so much about the physical world, but because we know so little." We don't know the limits of the physical. We don't know physics.

This isn't a movement to bring back vis vitalis or the supernatural. Strawson is a complete "naturalist" and materialist--everything that is, is natural and physical. Including consciousness. This can't be stressed enough. Nature is physical, brains are physical, minds are physical, consciousness is physical.

We know for certain that we exist and that we have experiences (are conscious). These are facts of concrete reality, what Strawson calls a real realism about experience, such as children have and people in a "pre-philosophical" stage (including philosophers before they became philosophers).

Music to my ears. Imagine a philosopher who accepts the taste of lemonade as a valid fact and possible starting point of concrete research instead of a figment of imagination, a philosophical object deconstructible into a nothingness that is deepest darkness.

It behooves me to mention that Strawson logically brings up and defends as philosophically valid the notion of panpsychism, which may sound weird to some. Rather than butcher that problem, which I know very superficially, I'd remind of the work of Christof Koch and others--a far cry from the ancient "soul-based" ideas...

Interessantíssima coleção de ensaios sobre o Eu ("Self"), a morte, a possibilidade de livre-arbítrio, e consciência. Apesar da diversidade de tópicos (não tão diversa, no final das contas), Strawson sempre tem algo de interessante a contribuir nesses debates, posto na forma de escrita bastante acessível e ainda sim altamente informativa (mesmo que arrogante em alguns momentos, o que geralmente apenas resulta em um efeito cômico).

Segue um breve resumo do conteúdo.

Os ensaios 1, 2 e 8 focam no Self e particularmente na discussão acerca de narratividade, o que pode ser entendido sob a forma de narratividade psicológica (a tese de que pessoas têm naturalmente a disposição de conceberem suas próprias vidas como narrativas) ou sob a forma de narratividade ética (a tese de que enxergar nossas vidas desta maneira é uma condição para ter uma vida frutífera e feliz). No primeiro ensaio Strawson argumenta que, entre as várias condições especiais para haver uma experiência fenomenológica de si mesmo como um eu (distinto de mim como ser humano completo), não estão continuidade, nem personalidade. Ao longo de sua argumentação ele introduzirá uma distinção no fenômeno de experiência de si: pessoas transitórias são aquelas que não tendem a se identificar com seu eu no passado, nem no futuro (portanto, não enxergam seu eu como algo que existe continuamente através do tempo), enquanto pessoas duradouras enxergam seu eu como algo contínuo, se identificando com o passado e o futuro. Essa distinção será crucial para a argumentação de Strawson contra as teses de narratividade psicológica e ética, afirmando não somente que várias pessoas não vivem suas vidas narrativamente, mas que a proposta de viver narrativamente pode ter consequências desastrosas em diversos contextos.

O ensaio 3 lida com o tópico de morte. Nele, Strawson argumenta contra a tese de que a morte pode constituir um tipo de mal como perda. Apesar de alguns filósofos acreditarem que a morte não é um mal intrínseco, ela pode ser um mal comparativo na medida em que nos priva de experiências futuras boas que a vida pode nos oferecer (Shelly Kagan é um defensor desta visão, em seu Death). Strawson acredita que isso não é possível, sustentando que nós (mesmo se formos pessoas transitórias ou duradouras, ou qualquer coisa no meio do espectro) não somos o tipo de ente do qual pode ser dito que suas experiências futuras lhe pertencem. Mas se o futuro não é uma propriedade nossa, nós não perdemos nada ao morrer e, portanto, a morte não pode sequer constituir um mal comparativo como perda. Junto com isso, Strawson também defende a visão mais ampla de que, levando em conta que estou vivo, a minha vida não será melhor ou pior se ela durar mais ou menos do que o esperado. Ao longo do artigo, ele responde objeções que frequentemente partem de premissas fenomenológicas, analisando a relação e implicações de seu argumento com fenômenos como arrependimento, luto, depressão, e visões similares sobre a morte como os argumentos de Epicuro e Lucrécio.

Os capítulos 4 e 5 (o último sendo apenas uma entrevista) discutem livre-arbítrio. Aqui, Strawson defende a visão de que o problema determinismo-livre-arbítrio é simplesmente um debate mal concebido, pela razão de que a negação de nossa liberdade não requer uma consistência com qualquer posição determinista e indeterminista. A abordagem de Strawson é mostrar que livre-arbítrio é uma impossibilidade puramente através de uma análise a priori do conceito, tentando derivar uma conclusão absurda (especificamente, ele se utiliza de um argumento de regresso infinito). O argumento em sua forma simples é o seguinte: livre-arbítrio tem como correlato lógico a noção de responsabilidade moral última (o que deve ser entendido como o tipo de responsabilidade que torna justificável qualquer recompensa ou punição sobre alguma de suas ações). Para sermos fundamentalmente responsáveis por nossas ações, devemos ser responsáveis pelo modo como somos (em outras palavras, devemos ser "causa sui"). Mas (e aqui entra o argumento de regresso infinito, que não detalharei) não podemos ser causa sui e, portanto, não podemos ser fundamentalmente moralmente responsáveis. Portanto, livre-arbítrio é uma impossibilidade. No entanto, Strawson também dá razões para acreditarmos que este argumento não fará grande diferença na nossa experiência de liberdade radical em situações cruciais de escolha, apesar de considerar a possibilidade no final da entrevista, na qual ele também considera algumas objeções possíveis à sua posição.

Os ensaios 6 e 7 discutem o tópico de consciência, especialmente a possibilidade de sustentar uma posição fisicalista conjuntamente com a existência da consciência enquanto fenômeno natural/físico. O alvo de Strawson nestas discussões são os chamados "materialistas eliminativistas", que buscam eliminar a consciência como entidade legítima, baseando-se no raciocínio de que ela não pode ser entendida como fenômeno natural/físico. Entende-se aqui que há uma assunção que poderíamos chamar de "naturalista" quanto à realidade: não existem fenômenos sobrenaturais, i.e. fenômenos não físicos no mundo. Mas Strawson acredita que este "naturalismo" dos eliminativistas é uma farsa; uma farsa que deriva de erros fundamentais: o de supor que há uma incompatibilidade entre a experiência consciente e o físico (o que é sustentado por uma outra assunção, a de que sabemos o suficiente sobre o físico para estarmos justificados em acreditar nesta incompatibilidade), e o de que, portanto, a consciência não pode existir como fenômeno natural. Contra isso, Strawson afirma que um verdadeiro naturalismo metafísico não só reconhece a realidade última de experiências como fenômenos naturais/físicos, mas reconhece que não há nada no nosso entendimento atual do físico que nos permita descartar a ideia de que ele seja fundamentalmente experiencial (ou, talvez, parcialmente experiencial). A segunda ideia se apoia numa forma de realismo estrutural epistêmico sobre o conhecimento físico (encontrado em autores como Russell e Eddington, os quais Strawson frequentemente cita): tudo aquilo que as ciências físicas podem nos oferecer são verdades expressas em termos de relações matemáticas e estruturais, mantendo-se quieta diante da questão da natureza intrínseca de seus objetos. Portanto, é uma tolice tentarmos nos basear na física para tentarmos argumentar uma incompatibilidade entre o físico e o experiencial; e, como o único fenômeno cuja existência parece a mais certa para nós são nossas experiências (este é, de fato, o ponto de partida de todo naturalismo real para Strawson), há ao menos alguma razão para considerarmos seriamente a possibilidade do físico ser fundamentalmente experiencial. Isso é uma forma de pampsiquismo puro (apesar de Strawson conceder a possibilidade do físico ser compatível com formas não-puras de pampsiquismo). Strawson acredita que aceitar esse pampsiquismo é a melhor opção (dado que, para ele, postular entidades não-experienciais teria um custo ontológico exacerbado, devido ao fato de serem apenas assunções inverificáveis, em contraste direto com o experiencial), mas mantém a questão em aberto, e apenas se limita a afirmar que, ao contrário do que os eliminativistas pensam, a visão de que a consciência experiencial é uma ilusão é a afirmação mais boba de nossos tempos.

O último capítulo é um breve ensaio autobiográfico de Strawson, contando algumas de experiências de adolescência durante o fim dos anos 60. Nada intelectualmente enriquecedor, mas é um modo agradável de fechar a coletânea.

No geral, eu fiquei bastante satisfeito com o livro. Creio que todos os debates são postos de maneiras instigantes, e que Strawson avança posições bastante plausíveis, apesar de difíceis em engolir (com a exceção, talvez, das teses anti-narratividade), com argumentos bem sutis. Alguns comentários que posso adicionar por enquanto: (1) a defesa da distinção transitório/duradouro é muito boa, apesar de eu ficar suspeito com a crença de Strawson de que isso poderia ser um bom guia para chegarmos a uma concepção ontológica robusta do Self. Infelizmente, ele não desenvolve essa parte em nenhum dos ensaios sobre o self, então terei de procurar outras fontes. (2) A defesa pampsiquista de Strawson parece depender de certas assunções meta-ontológicas, e eu creio que não são assunções universalmente aceitas (apesar de atraentes). Penso nas implicações que a rejeição dessas assunções teria para o argumento de Strawson. De qualquer modo, apesar de sua defesa do pampsiquismo ser surpreendente e impressionante, eu tendo a pensar que devemos ficar com a conclusão mais modesta de que, no fundo, talvez nunca saberemos o que realmente há por trás das cortinas. Mas que graça há em parar por aí? ( )