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"Our biggest fear," says poet and Zen master Thich Nhat Hanh, "is that we will become nothing when we die. If we think that we cease to exist when we die, we have not looked very deeply at ourselves. "It is possible to live every day without being afraid of what happens when we die. Through a close examination of who we are, how we exist, and how we live, we can conquer our fear to live a freer and happier life. Through stories and lucid teachings, Thich Naht Hanh brings peace of mind to a difficult subject, and shows is how to live a happier life, free of fear.… (plus d'informations)
> Saint-Arnaud Jocelyne. Bibliographie indicative sur la « bonne mort » In: Frontières, Volume 20, numéro 1, automne 2007, p. 119–120. … ; (en ligne), URL : https://id.erudit.org/iderudit/017966ar
> Attention ! Vis tes émotions mais ne deviens pas un « comptable émotionnel. » —MOOJI* *In: Mooji, Danser sur l'eau, Almora (2015)
> Depuis le milieu des années 80, des centaines de livres, pratiques et théoriques, sont parus sur l’accompagnement des personnes très malades ou en fin de vie. Nous ne pouvons en citer que quelques-uns (les “scènes” 1, 2, 4 et 5 de ce dossier sont tirées de "Réapprivoiser la mort", de Patrice van Eersel, Livre de Poche).
IL N’Y A NI MORT NI PEUR, de Thich Nhat Hann - Ed. Table Ronde. — C’est étonnant : des idées qui auraient effrayé nos ancêtres - par exemple de penser qu’au centre de tout règne le Vide - nous font aujourd’hui du bien. Nous avons compris que, pour les bouddhistes, Vide ne signifie pas néant, mais “absence d’un soi séparé”. Chacun se croit juste lui-même, alors qu’il est “fait” de sa mère, de son père, de ses grands-parents, de son corps, de ses sensations, de ses idées, de la terre, du soleil et d’une infinité d’éléments qu’il croit séparés. Certes, la question n’est pas de le savoir, mais de le vivre : “Il s’agit, dit le maître vietnamien, d’inter-être !” Sublime secret pour se libérer de la peur. À commencer par celle de la mort. Comment faire ? La psychogénéalogie est une approche : nos ancêtres vivent réellement en nous. La contemplation de la nature en est une autre : chaque vague de la mer est différente, mais toutes sont la même eau. Et cette réalité ne se situe pas ailleurs, ni à une autre époque : elle est immédiate et intime. Notre vraie nature est de nous ressentir TOUT, là, tout de suite. Pour vous mettre en route vers cet état, notez tout ce qui vous rend heureux à l’instant : vous avez deux yeux qui voient ? Vous voyez une fleur ? Vous buvez un verre d’eau ? Vous entendez une voix amie ? Concentrez-vous sur le présent. Et libérez-vous de la naissance et de la mort. Une sagesse efficace.
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In my hermitage in France is a bush of japonica, Japanese quince. The bush usually blooms in the spring, but one winter it had been quite warm and the flower buds had come early. During the night a cold snap arrived ...
Citations
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Breathing in, I am aware of my in-breath. / Breathing out, I am aware of my out-breath. // Breathing in, I am aware that I grow old. / Breathing out, I know I cannot escape old age. // Breathing in, I am aware of my nature to have ill health. / Breathing out, I know I cannot escape ill health. // Breathing in, I know I shall die. / Breathing out, I know I cannot escape death. // Breathing in, I know that one day I shall have to abandon all I love and cherish. / Breathing out, I know I cannot escape abandoning all I cherish. // Breathing in, I know that my actions of body, speech and mind are my only true belongings. / Breathing out, I know I cannot escape the consequences of my actions. // Breathing in, I determine to live my days deeply in mindfulness. / Breathing out, I see the joy and benefit of living in the present moment. // Breathing in, I vow to offer joy each day to my beloved. / Breathing out, I vow to ease the pain of my beloved.
Derniers mots
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If we know how to practice with the reality of no birth and death, we realize that coming and going are just ideas, and if our presence is solid and peaceful, we can help the dying person. We can help the person not be scared and not to suffer much. We can help the person die peacefully. We can help ourselves too understand there is no dying, To see that there is no death and no fear. There is only continuation.
Références à cette œuvre sur des ressources externes.
Wikipédia en anglais
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"Our biggest fear," says poet and Zen master Thich Nhat Hanh, "is that we will become nothing when we die. If we think that we cease to exist when we die, we have not looked very deeply at ourselves. "It is possible to live every day without being afraid of what happens when we die. Through a close examination of who we are, how we exist, and how we live, we can conquer our fear to live a freer and happier life. Through stories and lucid teachings, Thich Naht Hanh brings peace of mind to a difficult subject, and shows is how to live a happier life, free of fear.
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> Bibliographie : http://www.librarything.fr/work/254643/book/198902861
> Zuihô (Amazon) : https://www.amazon.fr/gp/customer-reviews/R1O6H7GAG7R8BF/
> Psycha Analyse : Bibliographie sélective sur la mort
> Saint-Arnaud Jocelyne. Bibliographie indicative sur la « bonne mort »
In: Frontières, Volume 20, numéro 1, automne 2007, p. 119–120. … ; (en ligne),
URL : https://id.erudit.org/iderudit/017966ar
> Attention !
Vis tes émotions
mais ne deviens pas un « comptable émotionnel. » —MOOJI*
*In: Mooji, Danser sur l'eau, Almora (2015)
> Depuis le milieu des années 80, des centaines de livres, pratiques et théoriques, sont parus sur l’accompagnement des personnes très malades ou en fin de vie. Nous ne pouvons en citer que quelques-uns (les “scènes” 1, 2, 4 et 5 de ce dossier sont tirées de "Réapprivoiser la mort", de Patrice van Eersel, Livre de Poche).
IL N’Y A NI MORT NI PEUR, de Thich Nhat Hann - Ed. Table Ronde. — C’est étonnant : des idées qui auraient effrayé nos ancêtres - par exemple de penser qu’au centre de tout règne le Vide - nous font aujourd’hui du bien. Nous avons compris que, pour les bouddhistes, Vide ne signifie pas néant, mais “absence d’un soi séparé”. Chacun se croit juste lui-même, alors qu’il est “fait” de sa mère, de son père, de ses grands-parents, de son corps, de ses sensations, de ses idées, de la terre, du soleil et d’une infinité d’éléments qu’il croit séparés. Certes, la question n’est pas de le savoir, mais de le vivre : “Il s’agit, dit le maître vietnamien, d’inter-être !” Sublime secret pour se libérer de la peur. À commencer par celle de la mort. Comment faire ? La psychogénéalogie est une approche : nos ancêtres vivent réellement en nous. La contemplation de la nature en est une autre : chaque vague de la mer est différente, mais toutes sont la même eau. Et cette réalité ne se situe pas ailleurs, ni à une autre époque : elle est immédiate et intime. Notre vraie nature est de nous ressentir TOUT, là, tout de suite. Pour vous mettre en route vers cet état, notez tout ce qui vous rend heureux à l’instant : vous avez deux yeux qui voient ? Vous voyez une fleur ?
Vous buvez un verre d’eau ? Vous entendez une voix amie ? Concentrez-vous sur le présent.
Et libérez-vous de la naissance et de la mort. Une sagesse efficace.
Signalons aussi : L’art d’accompagner notre grand départ [Mots-clés (35)]
*Source: Nouvelles Clés