Michael P. Lynch

Il problema "sembra" essere tutto qui: "sembra" che sappiamo di più, ma "sembra" anche che conosciamo di meno. La differenza tra "sapere" e "conoscere" è filosofica o esistenziale? E' una illusione o una realtà? Io so di essere io, ma posso dire di conoscere veramente chi sono?

E se non so chi sono, come faccio a conoscere gli altri? Se le cose stanno così, allora "sembra" che la colpa sia tutta di Internet o del Web. Ma, come forse non tutti si rendono conto, Internet non è il Web, allo stesso modo di come "sapere" non è "conoscere".

Sarebbe ben contento di leggere quello che ho scritto un mio amico "poeta" che ha una lunga vita passata, ricca di vicissitudini esistenziali. Non conosce Internet, se non di nome, ma sa come imprecare contro di essa, specialmente quando vede continuamente la gente andare in giro con quella che lui chiama "la tavoletta", vale a dire il cellulare, l'iPad o pc che sia. Su di lui ho scritto qualche tempo fa anche un libro, una piccola antologia di quanto ha pensato, scritto e sopratutto fatto nella sua lunga esistenza. Gli auguro ancora tanti anni, lui che ormai si avvia quasi al traguardo del secolo.

Eppure continua a scrivere su tanti quadernoni che sistematicamente riempie di note, appunti, disegni, poesie, considerazioni e poi li consegna a suo figlio, "a futura memoria". Lui, di sicuro, non leggerà questo mio post. Lui non conosce la Rete, non ha mai navigato, a stento possiede un telefonino solo per parlare, sempre scarico per mancanza di fondi. Se mai leggerà quello che sto scrivendo, lo farà perchè questo post lo stamperò e glielo passerò io. Ma lui, testardo, continua a scrivere e dice che lo farà fino a quando resterà in vita. Dice che deve continuare a farlo perchè sa di avere da dire ancora tante cose, dopo tutte le cose che ha fatto. Si rende conto, però, che ne conosce sempre di meno.

Non importa se nessuno leggerà quei quadernoni, l'importante è che lui, quello che pensa, lo dica a se stesso ed anche all' "altro" che lo perseguita. E' un ritornello che non si stanca mai di ripetere. Anche molta altra gente, molto più acculturata di lui, si sente perseguitata non tanto dagli altri, quanto da se stessi. Quello che pensano e scrivono non va in Rete, non conoscono il piacere dell'interscambio, della condivisione, del "gossip" o della "chat" e del "download", come del "copia e incolla" e dell' "hashtag". Lui e gli altri non conoscono questi trucchi della comunicazione. Lui, poi, nel suo c.v. ha soltanto la quinta elementare. La laurea gliel'ha data l'università della vita.

Manovale, muratore, capo cantiere, progettista, architetto, imbianchino, pittore, acquerellista, disegnatore, poeta, scrittore, in italiano e in vernacolo. I mezzi, i modi e gli strumenti per comunicare li ha usati tutti, senza mai studiarli, li ha conosciuti tutti. Cose che ha saputo fare. Proprio come tutte le cose che puoi trovare in Rete, a tua disposizione, gratis, a portata di clic. Ma non troverai quello che pensa e scrive "masta 'a Gino" il "poeta" di Episcopio, alle falde del monte Saro, nella Valle del Sarno su quei quadernoni. Lui resta tagliato fuori dalle grandi vie di comunicazioni, da quella che è stata definita la "autostrada dell'informazione" che dovrebbe avere come meta il "sapere", anche chiamato "conoscenza". Sapere per conoscere, conoscere per sapere.

Il fatto è che su questa "autostrada dell'informazione", il "grande emancipatore", colui o colei, come è stata definita Internet, che avrebbe dovuto creare una nuova e diversa cittadinanza su questo pianeta, dopo una ventina di anni dalla sua diffusione, continua a generare cinismo e paure. Non è vero forse che continuiamo a mettere in guardia i nostri figli dalle insidie che aumentano di giorno in giorno, in quel l'immenso calderone ribollente di tutto? Non è vero che c'è una lotta continua da quelle parti contro chi ci minaccia da molti punti di vista?

Forse per tutto questo non sappiamo più distinguere il bene dal male, o meglio, se sapere tutto così com'è messo a nostra disposizione, non sappiamo più la differenza tra sapere e conoscenza, a che serve l'una a che serve l'altra. Quello che scrive l'autore di questo recente libro, autorevole filosofo e studioso, sembra ricalcare quello che dice il mio amico. È chiaro che Internet ha segnato una svolta nella storia della conoscenza e del sapere degli uomini racchiuso nella espressione "Information technology".

È nata per l'occasione la frase "Internet of us", come "Cosa nostra". Qualcosa che ci appartiene ed alla quale tutti apparteniamo. Qualcosa che mentre allarga ed estende le nostre capacità di sapere, dall'altra ci frena illudendoci di sapere tutto. Una rete che mette in evidenza tutti quei problemi che hanno sempre occupato la strada della conoscenza sui quali anche il mio amico "sembra" continuare a sbattere la testa: dove finisce il sapere e quando inizia la conoscenza. Lo aveva anticipato il grande T. S. Eliot:

Si leva a volo l'Aquila alla sommità del Cielo;
il Cacciatore coi cani segue il suo percorso.
O rivoluzione perpetua di stelle configurate,
o ricorrenza perpetua di stagioni determinate,
o mondo di primavera e d'autunno, di nascita e morte!
Il ciclo senza fine dell'idea e dell'azione,
L'invenzione infinita, l'esperimento infinito,
Portano conoscenza del moto, non dell'immobilità;
Conoscenza del linguaggio, ma non del silenzio;
Conoscenza delle parole, e ignoranza del Verbo.
Tutta la nostra conoscenza ci porta più vicini alla nostra ignoranza,
Tutta la nostra ignoranza ci porta vicino alla morte.
Ma più vicino alla morte non più vicini a Dio.
Dov'è la Vita che abbiamo perduto vivendo?
Dov'è la saggezza che abbiamo perduto sapendo?
Dov'è la sapienza che abbiamo perduto nell'informazione?
I cicli del Cielo in venti secoli
Ci portano più lontani da Dio e più vicini alla Polvere.



Thomas Stearns Eliot da Cori da "La Rocca",
(Milano, Biblioteca universale Rizzoli, 1994, p. 37)


Ecco, tra sapere e conoscenza, tra Internet e Web, il cerchio si chiude e arriveremo, forse, laddove abbiamo cominciato e ricominceremo di nuovo. Gino continua a pensare e scrivere, ma nessuno legge la sua scrittura a mano sui quadernoni. Affida il suo sapere, la sua passata esperienza alla conoscenza di un futuro lettore che forse mai verrà. Se potesse mettere in rete quello che ha pensato, fatto e scritto in tutti i suoi anni, forse rimarrebbe qualcosa. Internet potrebbe essere "cosa nostra", di tutti gli umani, passati, presenti e futuri. Potrebbe significare un nuovo modo di intendere la nostra condizione di umani e digitali.

Si suole dire "vedere per credere". L'Apostolo volle anche "toccare" per credere. Google ci invita a credere ciò che ci offre addirittura "prima di chiedere". Il suo slogan è chiaro: "Risposte prima di chiedere" in ogni momento, su qualsiasi tipo di informazione, con pochi clic, e nessun sforzo mentale. Ma se questa esplosione di innovazione tecnologica ci mette in condizione di sapere di più, siamo sicuri di capire poi meglio? La conoscenza basata sulla ragione, quella umana, quella che ci offre Google, senza che noi nemmeno chiediamo, siamo sicuri essere quella migliore, quella definitiva?

Il problema non è la tecnologia che non sembra essere nemmeno la soluzione, anche se essa continua a trovarsi a suo agio adattandosi a noi (o siamo noi che ci adattiamo ad essa?) Aggeggi che sono vere e proprie estensioni del nostro essere. Ci porteranno verso destini di una nuova imprevista evoluzione? Ritorneremo ai quadernoni del mio amico poeta? Oppure essi andranno irrimediabilmente perduti? Sapremo leggerli dopo di avere cancellato la scrittura manuale tradizionale ed essere diventati digitali? Dopo il diluvio alfabetico, sarà il diluvio digitale la nostra fine, oppure la sospirata "vita nova"?

https://goo.gl/eqe7DP
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Michael Lynch's work is a joy to read. While it's clear that Lynch can write capably for Nous, instead he has produced a compact volume that does not force the reader to remember a host of stipulated definitions, nor will s/he struggle through pages of predicate calculus. Lynch is engaging, and his work is peppered with relevant examples.

Lynch is a joy to read, too, for his delightful anachronism. While he insists, for instance, that his positions do not commit him to Cartesian dualism, one can sense that, even if his positions did entail this, it wouldn't be such a bad thing. This may be just speculation, but Lynch appears to have a penchant for classicism, pure reason, and the unity of virtues. How satisfactory.

And, furthermore, Lynch is a joy to read because I want his project to succeed. I want truth to be important.

This is a small book, and a bit too ambitious. Lynch dismisses relativism, pragmatism, logical positivism, and a host of philosophical positions that have dominated decades of academic thought in a matter of pages. This book isn't meant to be persuasive to an adherent of any of these positions. However, if there's a position Lynch wants to attack above others, it would be the various flavors of relativism. This might give a clue to Lynch's intended audience -- college first-years. And the pat arguments contained therein might be sufficient.

Lynch’s work is ultimately disappointing, but disappointing because of his shortness with others. For one, he relies too much on intuition to make his case. He points to various circumstances and declares “there: don’t you believe that truth is important?”

Part of the problem here is his ambition: he wants truth to be valuable for its own sake, and not just as an instrumental good. After all, he needs to separate himself from the pragmatists. It’s notoriously difficult to demonstrate that something is an intrinsic good; the arguments will invariably include some other end to which truth is an expedient.

His best case for the importance of truth is contained in his discussion of lying. But then, the case that, without a community of truth-tellers, society and in effect language itself breaks down is not an original argument with Lynch. It has a long tradition in analytic philosophy. That’s also pointing to an instrumental value of truth: truth is important to maintaining a society and a language.

Lynch hints at, but ultimately shies away from a transcendental argument. I imagine his reason is hinted at by his objections to minimalism. He objects that, while minimalism can account for truth having value, it’s by a shorthand for all normative statements about truth. “It is good to believe that the dog has fleas if and only if the dog has fleas, and it is good to believe that roses are red if and only if roses are red, and it is good to believe… and so on” (109). Presumably this includes all normative statements about believing and facts about the world. Lynch is not able to get a rule about the goodness of believing facts about the world from stating that believing all facts about the world is a good. In fact, this is a hard point to describe in English, because what he wants to do is deny mathematical induction. Okay, so I’m going to be rough with the logic here, but he’s saying that even if you can say that for all P, in which P is a proposition, it is good to believe P just in case P. BUT, he denies that you can make a rule about this, the rule that says it is good to believe P just in case P. Argh. If someone can do a better job of explaining in English universal introduction in the case of mathematical induction, I’d love to incorporate it into this review.

There are people who take a position against the possibility of mathematical induction, but that’s not what Lynch is doing here. He seems to suggest that this rule isn’t strong enough because it’s not deduced. It may be a rule, but it lacks a law-like feel. We can deduce the normative value of truth from his definition - - but only because it’s a primitive. It’s contained in his definition, which, then, could be understood as the problem for *all* theories of truth. Value isn’t primitive. And he’s demonstrating that value is a primitive in an oddly empirical fashion: example after example. It strikes me that he prefers empirical induction to mathematical induction. And if I polled 20 metaphysicians and epistemologists, I’m pretty sure that a large majority would agree that the former, not the latter, is on shakier ground.

Other arguments are dealt with a bit sloppily: Lynch will play pretty fast with alethic modalities, and equivocate on truth being a primitive truth value of logic, a property of propositions, or something else. In at least one case he makes a case based on an obvious and intentional abuse of the use/mention distinction, and I’d hate to think that he believes that a judicious use of Quine-quotes would have saved one of his opponents.

Finally, something bothers me about Lynch’s project. For all its ambition, it’s not ambitious enough to try to do what it promises. Lynch warns us that, just because truth is important, this does not mean that one should always value it higher than other goods, or pursue it to the detriment to other aims. Truth, he tells us, is not a “motivational tractor-beam”. He tells us that to say that truth is important what he means that we should tell the truth, all other things being equal. Perhaps I’m a bit demanding, but I would think that a theory that assigns a value to truth might give us a clue as to when that value outweighs others. Lynch does not even hint at how we might evaluate between truth and other considerations. All other things being equal (nutritional value, etc.), I’ll prefer ice cream to Brussels sprouts. Ben & Jerry’s is valuable, too.… (plus d'informations)

(First Published at Blogcritics and own blog at http://www.sea-of-flowers.ca/weblog/sea/archives/2005/02/05/truth.php)

This is a book review I wrote and published for Blogcritics. The book is True to Life, Why Truth Matters by Michael P. Lynch ( ISBN 0262122677). It's not in the Library in Winnipeg, and it's one of the few books I've bought lately.

Truth is objective. It is good to believe what is true. Truth is a worthy goal of inquiry. Truth is worth caring about for its own sake.

These are simple statements but they don't express the principles that most of us follow in our private lives. They aren't followed in culture and politics, and have been unpopular in the history of philosophy. Few people are constantly, absolutely painfully truthful. Many people are careless with the truth in many of their words and deeds. Most people don't trust politicians, advertisers, friends, and lovers to be truthful all the time. There are several lines of philosophical theory that have been skeptical of the possibility of knowing the truth, or cynical about the value of knowing the truth. These academic notions have penetrated popular culture and affect the way people act and talk. Many of the people who have had the benefit of a modern education have adopted post-modern theories that postulate that truth is simply an aspect of a story or theory (a narrative or meta-narrative), and that truth only exists if you choose to live within such a story.

Michael P. Lynch teaches philosophy at the University of Connecticut. True to Life, Why Truth Matters is informed by his work as an academic philosopher, short (at 181 pages before endnotes) and clear. Lynch, like the popular Simon Blackburn, is a capable writer who can translate the densities of original work into accessible language without watering down an argument. I don't claim to know enough to evaluate the originality of his work, but he seems to deal with his subject in a way that addresses current streams of thought.

He organizes this presentation around the four key points which I listed at the top. He responds to theories that suggest that truth is not objective, or that true beliefs are not important etc. In doing this, he touches on the role of truth in various major bodies of theory in the history of philosophy but he does it cleanly and without digressions.

His arguments are nuanced. He writes clearly but he deals with large topics, and his arguments need to be savoured and re-read. While he dismisses relativism, he also dismisses the religious and secular sanctimony of popular writers like William P. Bennett. He does not think that truth is necessarily self-evident, and he does think that people understand the truth differently, based on their perceptive powers, knowledge and culture. He takes a pluralist approach to political theory.

His discussions of why truth is important for its own sake is very good. He bases his argument on ideas of how people cooperate and live together. In discussing lies, he looks at how people identify and tolerate mild falsehoods and entertaining fictions - literature, gossip and bullshit. He looks at how a lie works, and how it exploits the fact that people trust other people to tell the truth in a direct and simple communication. Lies exploit our basic trust in other people. He also looks at the fact that people, no matter what their religious and political system, and regardless of repression, are alienated by falsehood. He ties this in to the question of whether truth can be defined by a powerful government (using the example of Orwell's 1984) or a social consensus - challenging much of the post-modern canon. He makes a powerful argument for the idea that truth is an important social value and that people value it in spite of the conventional wisdom and in spite of propaganda.

I found this book to be interesting and readable on its own, and a useful resource in thinking about ethical, political and religious questions.… (plus d'informations)